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Iniciare esta exposición hablando primero sobre nuestro entorno inmediato, sobre nuestra bella ciudad, Santiago de Querétaro. La región en la que se enclava Santiago de Querétaro, nos dice la historia, que fue identificada en el pasado con los siguientes nombres: Querehta en Tarasco, Ndamaxei en Otomí, Tlachco en Nahuatl y Xico en Chichimeca, significan lo mismo: "en el juego de pelota". Del nombre de Querétaro, se desprende que habitamos un sitio, asociado con "el juego de pelota". ¿Y
cual es el significado de ese juego? : Sobre la cancha que simboliza el cielo, el movimiento de la pelota recreaba las fuerzas contrarias en pugna y a la vez en armonía, sol y luna, dia y noche, frío y caliente, vida y muerte. Aquellos que intervenían en este juego, se transformaban en seres sagrados, que habían contribuido, con su actuar, a que el universo persistiera y mantuviera su orden. Asi, que de acuerdo al concepto prehispánico, vivimos en un lugar que conlleva la idea de sacralidad. ¡ Qué privilegio!. Habiendo analizado el nombre de Querétaro y su significado, ahora haré alusión, a la importante fecha de su fundación. Los habitantes del México antiguo, estaban íntimamente ligados al concepto del "tiempo", sus calendarios indudablemente vinculados a la influencia cósmica, regían su vida y destino. Su religión y manera de actuar, estaba inspirada en la mecánica celeste, asi que considero que en un aspecto tan importante, como el llevado a cabo, el 25 de julio de 1531, la elección de la fecha, aclaro es mi apreciación personal, fue cuidadosamente elegida. Astronómicamente, el 25 de julio, es un dia especial, por muchas causas, una de ellas, es que la vía Láctea es claramente visible al ojo humano. Cuando la constelación de lo que ahora llamamos sagitario, estaba bien encima en el horizonte, nuestros ancestros veían aparecer el árbol de la vida o vía Láctea, de donde, de acuerdo al pensamiento indígena, toda vida proviene. El árbol de la vida, llamado Tamoanchan, represento la unión de los opuestos, que dieron origen al "tiempo", en donde se gestan las llamadas "flores", o destinos, de distinta naturaleza. Es importante notar la sincronicidad, entre el nombre de Querétaro y la fecha del 25 de julio, pues en ambos casos, se esta haciendo alusión a los opuestos, que mantienen el ritmo de la existencia. Y concretamente ese dia, se estaba gestando un nuevo destino, una nueva "flor", para los habitantes de esta región. Por otro lado, y en el entendido que no hay casualidades, aquellos provenientes de España, tambien ese mismo dia, 25 de julio celebraban el inicio de la fiesta, del camino de Santiago de Compostela, el cual tambien representa a la vía Láctea o camino de las estrellas. Asi que la fundación de nuestro Santiago de Querétaro, parte de acontecimientos, que pueden considerarse "sui generis", en donde se combinan aspectos de religiosidad y de creencias, de suma importancia para ambos bandos opositores y en donde aun es más admirable, la supervivencia y perdurabilidad de los símbolos implicados, la Santa Cruz, el nombre de Santiago y los rituales de veneración vigentes hasta el momento actual. La figura aérea de Santiago apóstol, se transformo en el mundo indígena en el correo de los cuatro vientos, tomando los atributos de Quetzalcoatl, el portador del halito vital, de esta presente humanidad. Así también Quetzalcoatl, esta relacionado con el viento, el agua, el relámpago y el trueno y Santiago apóstol, es llamado "Hijo del Trueno" por el maestro Jesús, siendo evidente la afinidad de conceptos. Por ende, debemos sentirnos orgullosos del nombre que lleva, esta hermosa ciudad en donde ahora vivimos, hay una afinidad en los conceptos indígenas y españoles, que al perdurar a través del tiempo, han permitido que Santiago de Querétaro, conserve una herencia, proveniente de lejanos tiempos, que le ha dado una muy particular identidad. Es de observarse que el camino de Santiago, en España, es un lugar de peregrinaje y que en Mesoamérica, Quetzalcoatl fue uno de los dioses educadores, el cual actuó abriendo camino, creando un concepto en el cual, el sendero hacia la conciencia era a través de lo cotidiano, del trabajo, haciendo bien las cosas, de suerte que decir Tolteca, raza a la que especialmente se le vinculaba, era equivalente a decir excelencia. Y asi Quetzalcoatl en un sorpresivo y singular peregrinaje, aparece y transforma con belleza y arte su entorno, para luego tambien, misteriosamente desaparecer.
Al hablar de nuestras raíces, es importante remontarnos a las fuentes antiguas de sabiduría, desgraciadamente, casi toda la información de nuestros códices fue destruida, sin embargo, independientemente de la tradición oral, preservada a través de diversos caminos, considere importante mencionar la visión que sé tenia de los habitantes de esta región del mundo, en fuentes tan diversas, como la Hindú, la China, la Caldea y Egipcia . En diversos textos de gran antigüedad se hacen citas de los sabios habitantes de esta área del planeta, asi en el panteón Indo se dice que los "nagas", literalmente serpiente, eran los antiguos pobladores del Anahuac, la ahora llamada América. El hábitat de los nagas, era el lugar de la sabiduría, en donde residía Vasuki, el gran rey de los nagas, traducido tambien como "el dios de la sabiduría oculta", del cual se decía, "que es aquel que conoce la forma de extraer del océano, el agua de la inmortalidad". Aclaro que los libros a los cuales se les confiere en el presente, la calidad de mas antigüedad, son los llamados Vedas, de los cuales forman parte los puranas y es ahí precisamente en donde se cita lo mencionado en párrafos anteriores. Naga, para los antiguos Caldeos y Egipcios, es siempre un hombre sabio, dotado de extraordinarios poderes mágicos. Para los Chinos, los nagas son considerados seres celestiales, los espíritus tutelares de las cinco regiones, de los cuatro puntos cardinales y el centro, las divinidades tutelares del mundo. De la palabra naga, se deriva la de "nagual", en nuestra actualidad, mas de alguno de ustedes, ha escuchado ese termino, indicando a un ser dotado de cualidades fuera de lo común. Estos aspectos los saco a colación por lo siguiente, al perderse gran parte de nuestra información escrita, relacionada con nuestros antiguos orígenes, al escuchar del conquistador, que todo lo nuestro era malo, demoníaco, sin valor, hemos vivido una crisis de identidad, que subconscientemente nos limita para identificarnos plenamente con nuestro maravilloso y trascendente pasado cultural. Por ello es de enorme importancia, el darnos cuenta como fueron vistos nuestros ancestros, a través de los ojos de otras culturas y asi ubicarnos, en una mirada distinta de la que tuvo el conquistador español y poco a poco retomar el camino de regreso a la valoración de nuestras raíces ancestrales. La fuerte raíz que nos sostiene, ha resistido firme los cambios que se han dado en su superficie y que como es evidente, ya refiriéndonos al ámbito local, a nuestro Querétaro, son mas de cuatro siglos, Chichimeca y sigues presente en el Sangremal. FUNDACIÓN DE QUERÉTARO Y NACIMIENTO DE LA DANZA CONCHERA: El 25 de julio de 1531, en nuestro Santiago de Querétaro, se dio un acontecimiento de enorme relevancia y singulares características, en el ahora llamado cerro de Sangremal, los Chichimecas, comandados por don Lobo y don Coyote, se enfrentaron con toda dignidad al conquistador Español, el cual estaba comandado por Conin. Los Chichimecas, raza valiente, de excelentes guerreros, decide afrontar la cruel verdad, al caer el imperio de la gran Tenochtitlan, seguir peleando traería solamente mas dolor y perdida, por lo tanto se abren a la posibilidad de un pacto de paz, pero después de librar una batalla de honor. El dia propuesto es el 25 de julio, al amanecer, en el cerro de Sangremal. Ambos grupos luchan sin armas, cuerpo a cuerpo, estando la batalla en un punto, donde ambos bandos estaban por decidirse a tomar sus armas y olvidarse del acuerdo, aparece en el cielo, el símbolo de la Cruz y la imagen de Santiago apóstol. Todos caen de rodillas y cada cual en su lengua grita "ÉL ES DIOS", saludo que hasta el presente esta vigente en la tradición conchera. Este acontecimiento, contiene datos de suma importancia, Quetzalcoatl en el México antiguo, era representado por una Cruz, denominada Nahui Ollin. Quetzalcoatl, entre otras características, como ya se ha dicho, era el dios del viento, al aparecer este símbolo en el cielo, acompañado de Santiago apóstol, opero el llamado sincretismo y el señor Santiago, a partir de ese momento, es "el correo de los cuatro vientos". asi tambien, no es de extrañar, que nuestros ancestros, reconocieran a Dios, en la imagen que apareció en el cielo. La Cruz prehispánica, para nuestros ancestros, era además de los puntos cardinales, representación de las cuatro anteriores eras de la creación, del árbol del mundo, de los cuatro ciclos del calendario y representación de los cuatro elementos vitales, fuego, aire, agua y tierra, que nos remiten a la armonía entre el hombre y el cosmos. Es muy importante recalcar, que los habitantes del México antiguo, no fueron seres ingenuos e ignorantes, esa fue, entre otras, la imagen que el invasor trato de manifestar ante el mundo, para justificar la crueldad y destrucción con la que obraba. Quienes habitaban esta tierra, el universo local, compuesto de Chichimecas y Otomíes, comprendieron la importancia de salvar el conocimiento, la sabiduría y la forma idónea fue, a través de una inteligente idea: rindiendo tributo a la divinidad, que oportunidad tan magnifica, el símbolo de la cruz unificando, conquistando en un mismo amor, al indio y al español. Así en la tradición de danza conchera, se han preservado, a través del rito, el canto y la danza, elementos de las antiguas culturas, operando, repito, un proceso de sincretismo, que ha permitido que la herencia de nuestros ancestros siga viva, en el México actual. En el México colonial, la reunión de guerreros estaba prohibida y la danza inevitablemente les convocaba a unirse, por ende, el ingenio indígena, su visión futura de la vida, le lleva a solicitar el rendir tributo a la Santa Cruz, a través de la presentación de ofrendas, la danza es una de ellas, asi aseguro, que por siempre jamás, presentaría su ofrenda de ritos, danza y cantos, a la Santa Cruz, cada 14 de septiembre, de ahí que, para dicha fecha, llegaran "danzantes", de muy diversos lugares de América, pues este sitio durante muchos años, fue de los pocos en donde se permitía, la reunión de guerreros, por medio de la promesa hecha a la Santa Cruz. A través de la persistencia de fiestas y rituales, en donde se aplicaron las formulas ancestrales, el indígena encontró una vía para mantener firme su voluntad y cohesión como grupo. Indudablemente fue una sana e inteligente decisión, pues aquellos grupos Chichimecas que se opusieron a la conquista, en especial los jonaces de la sierra gorda, fueron francamente exterminados. Asi percibían los grupos autóctonos, el avance del conquistador: "...gente extraña llega a esta tierra, en la que nacimos y en la que vivieron nuestros padres y abuelos, nos ordenan abandonar nuestra forma de vida, nos forzan a concentrarnos a la sombra de un templo y bajo una religión ajena, nos obligan a obedecer a una autoridad que desconocemos, a someternos a unas leyes impuestas por las armas, que chocan de principio con nuestras tradiciones y en cuya formulación no hemos tenido ninguna participación, ni opinión, toman nuestra fuerza de trabajo en beneficio de un gobierno impuesto por la violencia... amenazan, despojan y asesinan, y para coronar la burla predican el amor en este mundo..." Indudablemente que se vivieron tiempos difíciles, era importante preservar la sabiduría, una forma excelente para ello, que ha estado siempre a la vista de todos, han sido las fiestas rituales. LAS MESAS DE DANZA 1531 año de grandes prodigios desde el punto de vista espiritual, durante ese año se dan varias manifestaciones que definen de manera importante, el rumbo religioso de esta nación. Se da la aparición de la virgen de Guadalupe, la de la Santa Cruz de Calderón, la Cruz de Culiacán y la Santa Cruz de los Milagros, entre otros muchos acontecimientos, que en este ámbito fueron sumamente significativos para el México colonial. En ese ambiente nacen las llamadas mesas de danza. ORGANIZACIÓN: Las mesas de danza estan organizadas de manera similar a la milicia, se cuenta con un General, Capitanes, Malinches, Sargentos, Alférez y tropa. Existe un orden jerárquico, con fines de mantener el orden y organización interna del grupo. Cada mesa de danza es independiente y establece lazos con otras mesas de danza e integrantes de diversa índole de la comunidad conchera. Las ceremonias se dividen en dos fases, tomando como referencia el principio de dualidad, llamado Ometeotl. La primera etapa es la llamada "velación", se lleva a cabo por la noche, en el oratorio, generalmente ubicado en el cuartel de la mesa de danza. La velación representa la energía de la noche, el jaguar, la madre tierra, el principio femenino. En dicha ceremonia el danzante se purifica, se prepara a través del canto de alabanzas, el toque de instrumentos como la concha, el caracol, la sonaja, la chirimía, la elaboración y presentación de ofrendas, los bastones y custodias, cubiertas de flor, para renacer al nuevo dia, purificado y limpio espiritualmente y asi presentarse ante la vibración solar, para llevar a cabo la segunda etapa, la de la danza. Esta fase representa al dia, al águila, la energía solar, el principio masculino. En la tradición conchera todo tiene un sentido, un porque, nada es arbitrario. Se sigue un orden establecido desde 1531, el que a la vez, conserva el modelo de ceremonias provenientes de más lejanos tiempos. En la danza es importante la formación del círculo, el saludo de la comunidad a los cuatro vientos, a las seis direcciones del universo, lo que permite al grupo conchero integrarse al ritmo de vida del planeta y del cosmos. Cada viento representa un punto cardinal y un concepto, el centro hacia arriba es el corazón del cielo y el centro hacia abajo el corazón de la madre tierra. La formación de una cruz, se repite en casi todos los movimientos importantes del danzante. Al ubicar él círculo de la danza, se abre ese espacio sagrado, con el saludo comunitario a los vientos, al iniciar su danza y al cerrarla, marca con sus pies el símbolo de la cruz y asi ad infinitum, siempre que sea el inicio o el cierre de algo, se repite el trazo de la cruz y la pronunciación de la frase "ÉL ES DIOS", marcando la relevancia o trascendencia de aquel hecho. El centro del círculo de danza es considerado un lugar sagrado, ahí en el corazón del círculo, se coloca el sahumador, la braza sagrada con sus aromáticas esencias y las ofrendas que se portan. Ahí se marca el eje de energía, que reverbera en círculos concéntricos, permitiendo que todo el grupo se transforme en una unidad, el toque del tambor, el huehuetl, parece repetir, todos somos uno y uno somos todos. En realidad la tambien llamada fila india, la formación uno detrás del otro y el movimiento serpentino que se ejecuta con el paso de danza, transforma, repito a todo el grupo en una unidad, a través de la cual, la energía fluye y beneficia el entorno sin discriminación alguna. Al formarse él círculo de danza, se imita al universo, el centro es el sol, rodeado de sus planetas y todos imitamos los movimientos marcados por quien al aparecer en el centro, se transforma en "un sol". Cada danza posee ciertas cualidades, los movimientos estan relacionados, con cuentas matemáticas, la geometría sagrada. Con los pies sé esta haciendo un llamado a la madre tierra, se le saluda, con los brazos, se realiza una conexión con el cosmos y asi cada movimiento, tiene la idea de sanar, armonizar, crear salud y abundancia, finalmente, al levantar los brazos se señala un desprendimiento del espíritu hacia dios, "el dador de la vida". El merito que tienen nuestras mesas de danza locales, es mucho, pues su fe y entrega a la tradición, el amor a la raíz, a los ancestros, a las llamadas animas conquistadoras de los cuatro vientos, a las animas que nos antecedieron y nos dieron vida, ha permitido que esta tradición siga viva. La danza conchera nació en Querétaro y permeo con su actitud y entrega, a la región central de nuestra republica mexicana y se transformo en foco magnético, atrayente de personajes sobresalientes, en el marco de las tradiciones amerindias. Si bien la danza conchera nace a partir de 1531, en 1852 es reactivada nuevamente, por un indígena otomí, llamado Don Atilano Aguilar. En nuestro entorno local, existen mesas de danza con un linaje muy antiguo, como la mesa de la Santa Cruz de los Milagros del Espíritu Santo, cuyo general es don Manuel Rodríguez González, su familia tiene documentos que avalan su participación en la tradición conchera, desde el año de 1770. SIGNIFICADO DEL ATUENDO: En sus orígenes el atuendo de los concheros era igual para hombres y mujeres, ambos vestían una enagüilla y una especie de chaleco o pectoral. Con el tiempo, en la mayoría de mesas de danza locales, se ha tendido a imitar, el vestir característico de las damas y caballeros aztecas, e incluso el danzar en si, ahora pertenece a un concepto, denominado danza de conquista, en su variante de danza azteca donde no se han perdido elementos, sino que se ha enriquecido, la tradición conchera, sumando mas aspectos del pasado ancestral, que permiten una mayor libertad de expresión y movimiento. En el presente, el atuendo básico de la mujer es el huipil y la enagüilla, el vestir de esta manera es importante, en virtud de que la mujer establece una mejor conexión, por afinidad, con la madre tierra, vestida de esta forma, idealmente es la representación de una cueva, de una matriz. La sonaja y los cascabeles o hueseras, son un símbolo crotalico, que imita el sonido de la serpiente shshshhh y por ende la canalización serpentina de la energía, las plumas del copilli, penacho o corona, son un símbolo solar, una búsqueda de la unión con el corazón del cielo. El atuendo masculino, consta de varios elementos: taparrabo o maxtle, pectoral, rodilleras, brazaletes, tilma o capa, faja, escudo o chimali, macana, además de los ya mencionados como el penacho y la sonaja. Las plumas que acompañan el atuendo, son generalmente de faisán, guacamaya, gallo, pavo real, guajolote y perico. LOS INSTRUMENTOS MUSICALES: Las conchas acompañaron originalmente, a los denominados concheros, que precisamente por eso tomaron ese nombre. El instrumento esta hecho con una caparazón de armadillo, la concha de este animal fue elegido por su acústica y por ser un guerrero, que al decidirse al ataque ya no retrocede, curiosamente son preferidos los caparazones de las hembras, por la dulzura e intensidad de su resonancia acústica, otro elemento importante por el que fue elegido el armadillo tiene fundamento en el que da a luz a sus hijos en grupos de cuatro y todos de un mismo sexo en cada parto, ya que todos son de una misma célula germinatriz, este curioso hecho, relaciona directamente al armadillo, con los cuatro vientos y el centro, con Tezcatlipoca generando a los otros cuatro Tezcatlipocas o direcciones del universo. La forma oval de la concha, tiene suma importancia, pues equivale a lo que en Geometría Sagrada se define como Vescica Piscis y en el lenguaje simbólico del Cristianismo como Almendra Mística o Mandorla. El toque de la concha, su armonía, posee la peculiaridad de abrir puertas ínterdimensionales, es así que de acuerdo al Concepto Conchero, se saluda a lo Divino, a las Animas Conquistadoras de los Cuatro Vientos. El llamado toque de Animas posee belleza y cierta melancolía, al mismo tiempo que una potente fuerza que impulsa hacia la FE, a aquellos que escuchan sus acordes. Actualmente la danza se acompaña de tambores (huehuetel), teponaztle, sonajas, ayotl (tamborcito de caparazón de tortuga), caracoles marinos, flautas, chirimías y huesos de fraile. Los concheros consideran su cuerpo, como un instrumento de adoración a dios, a través del cual se conquista primero á si mismo, dominando su materia y entregando el sacrificio de su esfuerzo a la divinidad. El danzante es un guerrero, que libra una batalla para conquistar su ser. El vehículo físico es sometido por la fuerza del espíritu, en su propósito de acercarse a dios, dando esto como resultado la templanza de la materia y el espíritu, el equilibrio psicofísico que purifica y abre los caminos hacia la perfección del ser. Sus armas son los instrumentos musicales que le acompañan, o bien en el caso de las sahumadoras, su sahumador, en el caso del alférez, el estandarte del grupo, y la batalla es el proceso dancistico en sí mismo. Esta batalla es al mismo tiempo una oración, una meditación en movimiento, que crea el ambiente adecuado para establecer la armonía entre la madre tierra y sus hijos, es decir todo lo creado y el cosmos.
Las profecías del México antiguo, anunciaron el paso de un ciclo nefasto de 500 años, para los habitantes de América, ciclo que ya concluyo, la clave que confirmaría que este tiempo había terminado, fue el augurio de que una mujer de extracción indígena recibiera un reconocimiento de orden internacional y esto ya sucedió, con el otorgamiento del premio Nóbel de la paz a Rigoberta Menchu. Desde mi punto de vista esto estará bien definido, al lograrse la reivindicación de la Malinche. También las profecías han dicho que Mesoamérica sera el eje que unirá al águila del norte, con el cóndor del sur, las dos alas guiadas por la inteligencia del centro. Nosotros somos los habitantes de ese centro, el tiempo ha llegado para despertar, valorar la herencia ancestral, actuar con sabiduría, sintiéndonos orgullosos y en aceptación de lo nuestro y asi permitir que aflore, la memoria ancestral, esa voz interna proveniente de pasados tiempos, que esta grabada en nuestra genética y propiciar el despertar armónico, de este México nuestro, tan lleno de recursos, que solo espera la guía, la dirección adecuada, de nosotros, los hijos del Anahuac. La voz de los abuelos, de los tatas y nanitas, nos dice con insistencia: "QUE EL PODER DE LA RAZON, NO ROBE EL FUEGO DE TU CORAZÓN", tomemos el camino de reencuentro amoroso con nuestra herencia ancestral y actuemos con la convicción, que nos acompaña un pasado lleno de sabiduría, valor, inteligencia y honor. Es de vital importancia recalcar la función de la mujer en este ciclo, es a ella a quien corresponde reeducar y mostrar el camino que lleva al encuentro con la creación de una sana identidad individual y colectiva, inteligente, sin complejos, libre de los estigmas inculcados por el invasor, en donde en especial la mujer llevó impreso el concepto de culpa. No podemos modificar el pasado, pero si esta dentro del ámbito de nuestras posibilidades humanas, el comprender realmente nuestro pasado histórico y nutrir con sanos conceptos, respeto y reconocimiento de la sabiduría ancestral, a nuestra familia, a nuestros hijos, a nuestro entorno. Los ciclos de vida, el concepto del tiempo, la relación de ser humano con la tierra y el cosmos, fue ley para los habitantes del México antiguo. Inevitablemente tuvimos que pasar por una etapa predominantemente masculina, regida por el hemisferio cerebral izquierdo, en donde se imponía la acción, la razon y en cierto sentido el aspecto belicoso del ser y la función de la mujer, fue relegada a un segundo termino. Este fenómeno se manifestó, indudablemente en todo el planeta, sin embargo abundare en los aspectos más inmediatos, por ejemplo en los relacionados con el pueblo azteca, para darnos cuenta como quedo marcado este cambio de tendencia o vibración. La mitología azteca, nos dice que estando Coatlicue, barriendo en la sierra de Coatepec, ve caer una pluma del cielo, la cual guarda en su seno y de inmediato se siente preñada. Al descubrir esto su hija Coyolxauhqui (manifestación de la luna) convoca a sus hermanos, los centzon huitznahua, los 400 del sur (es decir las estrellas del hemisferio sur), para borrar la afrenta, al enfrentarse con su madre, nace al instante Huitzilopochtli, totalmente ataviado como guerrero y con su arma, la serpiente de fuego (un rayo de sol), vence a su hermana y a los 400 del sur. asi en el presente, podemos observar el cuerpo descuartizado de la Coyolxauhqui, en la escultura que causalmente fue encontrada en el ahora zócalo de la ciudad de México, el dia del aniversario de la muerte de nuestro ultimo gran tlaotoani Cuauhtemoc, el 24 de febrero de 1978, y que actualmente se encuentra en exhibición en el museo del templo mayor de la ciudad de México. Un nuevo orden impero en el pueblo Azteca y asi en todo el universo mesoamericano, las acciones guerreras, la fuerza de la razon, robo el fuego del corazón. Al llegar el invasor español, todavía prevalecía este orden, asi que, al buscar a quien culpar, como descarga de tantos sentimientos de miedo, odio, tristeza, sensación de orfandad y abandono, que suscito la conquista, el modelo encontrado fue indudablemente femenino, se culpo a "La Malinche". Este es un estigma, que debemos de aclarar, pues al tomar como referencia, que la mujer de donde parte el mestizaje, fue alguien que traiciono a los suyos y eligió como tendencia a seguir lo venido de fuera, se estableció nuevamente una manipulación nefasta, que influye hasta el presente en el inconsciente colectivo, e influye de tal manera, que efectivamente, de ahí parten infinidad de complejos de inferioridad como raza y de agresividad hacia la mujer, los cuales seguimos observando en el gran numero de mujeres que son agredidas, golpeadas y relegadas en su ámbito familiar y que decir del social, en donde aun son consideradas como de una segunda categoría, en muchos sentidos, y aun realizando el mismo esfuerzo y calidad de trabajo que el varón, ni el sueldo, Ni el trato es igual. Aclarare varias cosas: primero: Doña Marina, Malinalli Tenepal, no traiciono a nadie, pues su historia real es pocas veces contada. Ella nace en una posición de poder, hija única del cacique Tenepal, el cual muere al poco tiempo de ella nacida, su madre Cimatl, vuelve a contraer nupcias y de su unión nace un hijo varón, por consejos de su nueva pareja, deciden deshacerse de la niña, para que no se quede con el titulo de cacicazgo que le pertenecía y este pase al nuevo hijo varón. La regalan a unos comerciantes, los cuales a su vez la venden en el pueblo maya, estos a su vez siendo ella todavía una niña-adolescente, la dan de regalo al conquistador, cuando este se hace presente en las costas tabasqueñas. De ahí es llevada a cuba, en donde pasa algunos años y al retomarse la intención de conquista es de nuevo traída a las llamadas "indias", para ser la "lengua" de Hernán Cortes. Habiendo aclarado este punto, ¿donde podemos ubicar el sentido de pertenencia de "la malinche?", Regalada, vendida, nuevamente dada de obsequio, a ella se le impusieron las circunstancias de aquel tiempo. No hubo ninguna traición y si es importante reconocer en esta mujer, su gran inteligencia, una de las primeras poliglotas de la historia y que aun siendo muy joven, actuó como una gran mujer. Y debemos pugnar, porque el termino "malinchista", totalmente mal empleado, sea erradicado, borrado de nuestra expresión verbal. Parecen cosas simples, pero el concepto de madre, para un pueblo como el nuestro, es de suma importancia, en especial ahora, con la activación de un nuevo ciclo planetario, en donde la energía femenina, el hemisferio cerebral derecho, es el que tiene nuevamente la prioridad. El limpiar de mentira, la historia de doña Malintzin, nos conecta de manera sana, con nuestros orígenes y de ahí podemos partir, a muchas otras cosas más. Ahora somos una mayoría mestiza, recordémoslo, por ende es verdaderamente trascendente, el ubicar que en realidad, a esta mayoría que hoy conformamos la nación mexicana, que en especial somos mujeres, se le limpie de estigmas, desde sus orígenes, e iniciemos una reconstrucción armoniosa de nuestra amada nación. Quiero aclarar un punto mas, al decir que este ciclo es femenino, no significa el dominio de un sexo sobre el otro, sino la activación de las cualidades del ciclo, en ambos sexos. Cuales son esas cualidades: la creatividad, la intuición, el arte, la tendencia a una naturaleza más amorosa, la conexión con el ritmo de vida del planeta de una manera mas sana y valga la redundancia más natural. Es importante que en esta nueva etapa, valoremos "lo nuestro", que no miremos con indiferencia, las manifestaciones culturales de los ancestros, pensando que ahí no hay nada trascendente, indudablemente que lo hay, mas allá de lo que la mente racional alcanza a comprender, los antiguos conceptos de sabiduría se guardaron en los símbolos. En aquello que esta ante nuestros ojos, que miramos y no vemos, existen grandes conceptos. Cuauhtemoc, antes de morir dio la orden del silencio, de callar y no revelar al invasor el conocimiento, verdadero tesoro del Anahuac, y asi se hizo, ninguno dijo nada, como dice una alabanza conchera, pero a través de la forma, del rito, de las tradiciones ancestrales, de actos repetidos una y otra vez, se ha permitido que la sabiduría, herencia de los ancestros, perdure hasta el presente. Ha llegado el momento de hablar, de comunicar, de compartir, de hermanarnos y sentirnos orgullosos de pertenecer a esta tierra, a esta nación mexicana, al Anahuac que hoy despierta, para unir al águila del norte, con el cóndor del sur, el cambio tendrá que darse primero en nuestra individualidad, posteriormente en nuestra familia, en nuestro grupo social, en nuestra nación y asi, cual se da en el circulo de la danza, esta energía reverberar para establecer un lazo de unión con todos los pueblos de Latinoamérica y del mundo. Quiero aclarar que no se trata de menospreciar las tradiciones, conceptos e indudablemente sabiduría de otros pueblos del mundo, todos somos hijos de la madre tierra y estamos hermanados, sin embargo es importante, para no perdernos en abstracciones, primero valorar lo nuestro, con sus particularidades, los elementos autóctonos tienen su razon de ser, en virtud de que cada porción del planeta, dada su muy particular ubicación y relación con el universo, da a luz, los elementos que le son afines y que permiten un desarrollo armónico de sus especies. Y reitero, estoy convencida, que en este sitio, en esta región del planeta, esta a punto de gestarse una nueva visión de la vida, QUE PERMITIRÁ EL EQUILIBRIO ENTRE EL PODER DE LA RAZON Y EL FUEGO DEL CORAZÓN, me alegra que empecemos a estar concientes de ello y que asumamos la responsabilidad, que a cada uno de nosotros corresponde.
"Tamoanchan y Tlalocan", Alfredo López Austin . Fondo de cultura económica. "Quetzalcoatl", Jose López Portillo. Secretaria de asentamientos humanos y obras publicas. "Las danzas de conquista, I. México contemporáneo", Jesús Jáuregui y Carlos Bonfiglioli Fondo de cultura económica. "Santiago en América", Rafael Heliodoro Valle. Gobierno del Estado de Querétaro. "Los habitantes de la sierra gorda", Jaime Nieto Ramírez. Universidad Autónoma de Querétaro. "La doctrina secreta", H.P. Blavatsky.
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